21세기는 왜 공동체를 요구하나
2003-10-23 14:44:04 read : 25765
하용조목사
8세기 사회 사상의 핵심이 ‘사회 계약’이었다면, 19세기 사회학
창건기의 가장 중요한 주제는 ‘공동체’였다. 이 시기에 콩트, 퇴니스,
베버 등이 공동체 연구에 앞장섰다. 20세기 전반에는 두 차례의
전쟁에 휘말려 인류의 내일을 조망할 여유가 없었고, 1950년대 이후
현대 자본주의 사회의 구조적 모순이 극도로 첨예화 됨에 따라
소외된 집단이 늘어가면서 공동체 연구가 본격화되었다.
교회는 공동체 운동의 핵심 역량
공동체의 사상적 맥락은 전통 사회에서 근대 사회로의 이행이라는
커다란 역사적 흐름에서 보아 두 가지로 분류된다. 한 가지는
공동체주의적 전통으로, 산업 혁명과 민족 혁명이 일어나고 도시화,
조직화, 전문화 등이 진행되어 이전의 전통 사회에서 찾을 수 있었던
안정감과 공동체 이해, 박애와 공동체 정신이 파괴되어 버렸다고
주장한다. 이 주장은 헤르더, 쉴러, 헤겔, 루소, 마르크스, 퇴니스를
거쳐 니스벳을 비롯한 많은 사회학자들에 의해 오늘날까지 이어지고
있다.
다른 한 가지는 개인주의적 전통으로, 근대화를 전통 사회로부터의
개인의 해방 과정으로 파악하여 인간의 자유와 이성 및 자유로운
의지를 주장하는 흐름이다. 홉즈, 흄, 벤담 등이 이에 속한다.
이들의 이론 가운데 퇴니스의 공동체 개념의 유형론적 분석은
공동체적 중세 유럽이 산업화된 근대적 형태로 역사를 이행하는
과정을 한눈에 볼 수 있는 탁월한 이론이다. 그는 유럽 사회의 발전은
‘합일적 공동 사회’로부터 ‘결합적 공동 사회’로, 그 다음에는 ‘결합적
이익 사회’로부터 ‘합일적 이익 사회’로 전개된다는 것이다.
합일적 공동 사회는 혈연, 지연, 친족을 중심으로 한 사회를 말한다.
결합적 공동 사회는 공통된 일과 소명, 신념에 따라 모인 길드, 동업
조합, 교회, 성직 등을 말한다. 결합적 이익 사회에 이르면 비인격적
경쟁인 이기주의가 점점 지배하는 현상과 함께 인간 관계의 개인화가
심화된다. 그러나 마지막 합일적 이익 사회가 되면 이익 사회적인
맥락 안에서 과거 사회의 공동체적 안전성을 어느 정도 회복하려는
사회적인 노력이 사회보장제도 등을 통해 나타난다는 것이다.
최근 들어 다소 흔들리는 감은 있지만 사회적 안전망이 잘 짜여진
유럽 사회를 보면 퇴니스의 사회적 전망 네 단계를 이미 거치고 있는
듯이 보인다. 이에 비해 미국적 신자유주의 노선에 박차를 가하고
있는 우리 사회의 현실은 합일적 이익 사회로의 전망이 불투명한
것처럼 보인다.
19세기 사회 사상가들은 시민 혁명과 산업 혁명을 통하여 얻은 것은
개인 자유와 기계 생산이었고, 잃은 것은 공동체적 삶과 형제애라고
생각하게 되면서 공동체의 가치를 재발견하게 되었다. 한국 사회 역시
급속한 근대화 과정에서 공동체성을 잃어버리고 말았다. 이제 21세기
사회를 바라보는 시점에서 우리는 공동체적 삶이야말로
억압적(공동체주의가 아닌)현대인과 인류가 절실하게 추구하는 미래
사회의 이상적 삶이라는 가치를 재발견하고 있다.
그러나 퇴니스가 결합적 공동 사회로 분류한 교회마저 경쟁과
이기심이 난무하는 이익 사회적 성격을 나타내고 있는 안타까운
현실을 본다. 예수 그리스도의 구원과 회복을 통해 하나님 나라의
공동체적 이상향을 이 땅에 심어 가야 할 인류 공동체의 유일한 핵심
역량인 교회가 본분을 잊어버리고 휘청거리고 있는 것이다.
시대가 요구하는 공동체 운동들
현대 자본주의 사회는 철저한 물질 문명의 사회이다. 사람과 사람
사이에는 철저한 경쟁의 원리가 적용되는 사회이다. 경쟁에서
뒤처지는 개인은 늘 희생될 수밖에 없는 사회이다. 여기서 인간의
소외가 발생하고 이로 인한 병리 현상이 나타난다.
전세계적으로 최강국인 미국의 신자유주의 정책이 강성 기조를
유지하고 있는 현 상황에서는 그와 동일한 정책 기조에 편승하고
있는 우리 사회의 앞날이 걱정스럽지 않을 수 없다. 소수의 자본주의
승리자들 뒤에는 다수의 땀, 눈물, 고통이 그늘진 채로 고착될 것이기
때문이다. 경쟁의 원리를 협동의 원리로 대체하고, 나눔과 연대의
사회 질서를 만들어 나가는 일, 이것만이 사회 전체의 행복을 만들어
가는 길이다.
우리 사회에는 이와 같은 인식 아래 공동체 운동을 펼쳐가는 다양한
그룹들이 있다. 공동체의 성격과 관련해 가드너라는 학자는 1960년대
이후 미국 공동체 운동을 예로 들어 두 가지로 나눈다. 첫째는
무정부주의적이고 자유분방하며 구조화되지 않은 공동체이다.
히피운동이 그 예이다. 둘째는 종교적 지향이 강하며 질서가 잡혀
있고 권위주의적이며 위계적으로 구조화되어 있는 공동체이다.
부르도프나 후터 공동체가 그 예이다.
캔터라는 학자는 이를 다른 표현으로 은둔 공동체와 봉사 공동체로
표현한다. 은둔 공동체는 외부 사회의 압력에서 벗어나기를 추구하며
성원들 사이에 가족 같은 관계를 맺으려고 노력한다. 그러나 이러한
공동체는 통제 방법을 발전시키기 어렵고 구성원의 헌신도 얻어내기
어렵기 때문에 지속하지 못하는 경우가 보통이다. 그러나 봉사
공동체는 특정한 범위의 인구에 봉사하는 것을 목표로 삼는다. 물론
이 두 가지가 혼합된 경우도 많기에 이 분류 방법은 한계를 갖지만,
공동체의 주요 기조를 분류하는 데는 도움이 된다.
우리 나라에서 최근에 부각되고 있는 공동체 운동은 환경에 대한
관심이 높아지면서 자연친화적인 삶을 만들어 나가기 위해 시골로
이주하여 생태 마을을 만들어 가는 생태 공동체 운동이다. 또한 현대
자본주의에 대한 대안적인 삶의 형태로서 공동 소유, 공동 생산, 공동
소비를 추구하는 소공동체 운동들이 농촌을 중심으로 전개되고 있다.
한편 도시에서는 지역 현안에 대응하는 지역 공동체 운동과 아파트
지역을 중심으로 하는 주거지 중심의 공동체 운동도 크게 확산될
조짐을 보이고 있다.
지역 현안에 대응하는 공동체 운동으로는 댐 건설 반대 운동과 공해
공장 이전 운동 등 지역 주민이 공동의 이해 관계를 갖고 있는
사안들에 대해 함께 대응해 나가는 운동이다.동강댐의 경우는 운동
초기부터 교회가 참여한 바 있다. 그러나 여기에는 지역 이기주의가
스며들 위험이 있고 일시적 목표를 위해 모이기 때문에 지역
공동체로서의 미래상을 갖고 있지는 못하다.
협동조합운동으로서의 공동체 운동은 현대 산업 사회의 문제점들을
공동으로 생산하고 공동으로 소비하는 공동체를 통해서 해결하려는
운동이다. 유기농산물을 소비자에게 직거래하는 형태로 나타나고 있다.
이 운동은 도시와 농촌간에 상부상조하는 새로운 관계 설정과 농촌
지역의 자립성 강화 등 바람직한 방향으로 진행되고 있으며, 많은
교회들이 이 운동에 참여하고 있다.
또한 강한 의식성을 바탕으로 좁은 지역 단위에서 이루어지는 자급
자족적인 공동체 운동들이 있다. 기독교 운동인 두레마을과 비종교
운동인 무주 생태마을 등이 그 예이다. 이들은 현대 자본주의 체제와
생산 관계에서 인간 소외 그리고 자연 소외의 문제에 근본적인
질문을 던지며 대안을 찾고자 하는 운동들이다. 그러나 폐쇄적이기
때문에 보편성을 갖기 힘들다는 것이 문제점으로 지적된다.
교회가 아파트 공동체 운동을 일으키자
한편 우리 시대의 주된 주거지로 자리잡아가고 있는 아파트를
중심으로 한 공동체 운동도 서서히 기지개를 켜고 있다. 우리 사회에
아파트가 들어선 지는 35년이 지났고, 그 동안 정부의 주택 공급
정책에 의해 도시 지역에서의 아파트 주거는 50%를 넘고 있으며
대도시의 경우는 70%를 넘고 있다.
지금까지의 아파트 공동체 운동은 주로 건축 하자 문제에 대한
대응이나 관리비 부정 문제와 절감 방법 등에 대한 감시와 관리
차원의 운동이 주를 이루었다. 그러나 1998년 2월 참여연대
아파트공동체연구소가 창립된 것을 비롯하여, 경실련, 녹색 소비자
연대, 녹색연합, 여성 민우회, YMCA 등 시민 단체들은 ‘녹색아파트
만들기’ 등의 명칭으로 아파트 관련 운동들을 펼치면서 이웃 알기,
공동체 마을 만들기, 환경 교육 등 다양한 방안을 강구하고 있다.
정부도 ’99년 3월에 제2건국위원회에서 지역 공동체 운동의 일환으로
자원봉사자 운동과 함께 아파트 공동체 운동을 선정하여 아파트
공동체 운동 관련 사업에 정부 예산을 지원하기 시작했다.
그 일환으로 시작된 운동이 동아일보와 주거문화21이 펼치고 있는
공동체네트웍국민운동이다. 이 운동의 의의에 대해 양주모 사무처장은
“아파트는 주거 생활의 편리성이라는 큰 혜택을 입주민에게 제공하고
있지만 고밀도 집합형, 폐쇄성의 특성으로 인해 바로 옆집에 누가
사는지도 모르고 있습니다. 게다가 관심도 없어 공동체 문화 해체라는
중대한 문제를 초래하고 있습니다. 그래서 이 운동의 목적은 아파트
단지마다 홈페이지를 통해 서로를 알고 도움을 주고 받음으로써
이웃과 함께하는 따뜻한 마을 문화를 회복하자는 것”이라고 말한다.
현재 이 운동에는 250개의 홈페이지가 운영되고 있고 운영도 주민의
자원봉사로 이루어지고 있다. 올해에는 6개 광역시를 대상으로 하여
1,000개의 홈페이지가 제작, 운영될 예정이다. 이 운동은 아파트를
비리 감시의 대상이 아니라 격려와 축복의 대상으로 본다는 점에서
기독교의 공동체 이념과 맥을 같이 하고 있다.
아파트 단지가 새로 조성되면 인근의 교회들은 경쟁적으로 전도에
열을 올린다. 한 집에 여러 교회의 안내지와 선물이 전달된다. 이같은
전도의 열정도 귀한 것이지만 아파트 주민의 가장 약점인 서로를
알게 해주는 다리의 역할과 소원한 관계에 따뜻한 사랑을
불어넣어주는 역할이 절실히 필요하다.
공동체네트웍국민운동에 이같은 생각을 가진 그리스도인들이 대거
참여하는 것도 한 방법이다. 교회 안으로 사람을 데려올 생각에만
매몰되어 있지 말고 세상에 나아가 자신이 사는 지역 주민을 돕는
네트웍 봉사자로 나선다면 세상을 섬기는 공동체 사도로서의 한
역할을 하는 것이리라.
21세기 문턱에서 1세기를
되돌아 보는 까닭
지금까지 살펴 본 것은 교회 밖에서 일어나고 있는 공동체 운동의
흐름이다. 이처럼 경쟁과 효율을 시대의 중심축으로 하여 몰아치는
자본주의 격류 속에서도 하나됨을 원하시는 하나님의 원공동체로의
구심력은 계속 작용하고 있다.
그렇다면 이 시대를 통해 교회에 주시는 하나님의 공동체 소명은
무엇인가? 우선 첫 번째는 회개일 것이다. 공동체성서연구원장 김영운
목사는 오늘날 제도 교회의 현실을 이렇게 표현한다. “콘스탄틴
시대부터 본격적으로 제도화된 교회는 르네상스와 종교개혁기를 거쳐
현대에 이르면서부터는 특히 힘의 우위와 물질적 풍요만이 미덕이요,
축복인양 여기며 살아왔다. 더욱이 20세기 후반에 들어서는 물질적
자기 이익과 물질적 생존에 관심이 쏠리면서 세상의 가치관이
여과되지 않은 채 교회의 가치관을 압도할 지경에 이르게 되었다.
따라서 ‘성공의 신화’와 ‘성장의 모형’과 ‘힘의 논리’와 더불어 ‘물질적
축복’이 교회 안에서조차 공동체성의 의미와 의의를 거의 퇴색시키고
말았다.”
성공과 돈과 교인 숫자의 위력 앞에서 일시적으로 위축되기는
인지상정이다. 그러나 순결한 신앙 양심과 내면의 신앙 논리마저,
세상적인 성공 논리를 자랑스럽게 생각하는 크리스천 리더십들의 힘
앞에서 굴복한다면 한국 교회의 희망은 없다. 경쟁보다는 협력과 연대,
섬김과 하나됨을 강조해야 할 리더십들이 경쟁을 부추기는 성공, 고지
점령, 파워 크리스천 등의 구호를 앞세우며 열등감을 자극하는 것은,
연약한 자를 위로하고 기다려 부축하고 나가야 할 목자의 마음을
저버린 논리가 아닐까?
세상은 남을 밟고 앞서가는 논리로 앞서가더라도, 우리는 세상에서
넘어진 자를 일으켜 더디 가더라도 함께가는 하나됨의 하나님 나라를
이루어가야 할 거꾸로 사는 사람들이다. 세상과 똑같은 논리로
경쟁하는 교회를 세상은 구원의 방주로 생각할 것인가? 지금은
세상의 원리를 따라 우리의 탐욕을 한껏 부풀려온 종교적 껍데기를
벗어놓고 회개의 무릎을 꿇어야 할 때이다.
두 번째는 교회 구조를 ‘목사의 교회’에서 ‘공동체 모두의 교회’로
바꾸어야 한다. 현대 교회의 목회는 전체 그리스도인의
사역이라기보다 안수 받은 목사나 교육받은 전문인이 절대 다수의
그리스도인을 돌보는 사역으로 고착되어가고 있다. 교회는 다양한
은사를 가지고 서로 돌아보는 그리스도의 몸이며 살아있는 유기체적
공동체이다. 이러한 구조는 네트워크 시대인 21세기가 요구하는
구조이기도 하다.
세 번째는 공동체를 수단화하지 말고 목적화해야 한다. 대형 교회를
관리하는 수단으로서 셀 그룹이나 공동체를 일시 도용하는 것은
눈가리고 아웅하는 것이다. 제자 훈련도 지상명령의 성취 이전에
공동체의 완성에 초점을 맞추어야 한다. 도시 공동체 쉴터 대표
석금호 목사는 “예수님이 의도한 작은 제자 공동체의 본질은 제자
훈련이 아니라 ‘관계성’이었다. 이것이 예수님 공동체의 본질이었다.
예수님의 바람은 스스로 택한 방식인 공동체를 통해서 영원히
희석되거나 약화되지 않는 신뢰와 사랑의 관계를 맺는 것이었다”고
말한다.
21세기의 문턱에서 1세기의 사도적 공동체를 되살피고 또 살펴야
하는 이유는 무엇인가? 교회에 다니는 이들은 많아도 정말 교회가
무엇인지, 참 예수 공동체가 무엇인지 모르는 이들이 너무나 많기
때문이 아닐까?
